Соответственно высказанному о различиях, отождествлениях вообще и пограничных отождествлениях встает вопрос о предельно обобщающих отождествлениях и первичных различиях в предельном отождествлении всего и вся в Объективной реальности.
Предельное отождествление, обобщающее всё и вся, можно назвать простым русским словом «всё», но оно настолько заезжено в повседневном употреблении, что его «само собой разумение» в предельно общем смысле для большинства вряд ли возможно, поскольку будет подменяться в их психике каким-то более узким смыслом. Поэтому предельное отождествление, обобщающее всё и вся, можно назвать более специфическими словами, известными из “Материализма и эмпириокритицизма” — «Объективная реальность»; в западной культуре — «Universe» слово, означающее «Всеобщность», пришедшее из латыни и обычно переводимое на русский язык с искажением смысла, как «Вселенная». Первичные различия в Объективной реальности, соответствующие кораническим сообщениям, это — Бог и тварное Мироздание. Причем согласно Корану все вероучения о многоипостасности Бога рассматривается как одна из разновидностей порицаемого Исламом многобожия.
Материалистический атеизм Бога не видит воочию, но кроме того и не слышит Его Языка, и потому отождествляет тварное Мироздание с Объективной реальностью во всей её полноте и целостности, примером чего является и ленинское определение материи, известное из того же “Материализма и эмпириокритицизма”:
«Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.»
Но отсюда же разбегаются и цепочки трещин, разобщающих человека и Объективную реальность, неизменно отождествляемую с «материей». Утверждение о «существовании материи независимо от чувств», по умолчанию предполагает одним из своих значений и обратное ленинскому утверждение: независимость чувств и органов чувств от Объективной реальности; и, как следствие, — независимость и самого человека от Объективной реальности, в то время как человек, вместе с его органами чувств и обусловленными чувствами процессами в психике и в вещественном теле является частью этой общей всем Объективной реальности; частью тварного Мироздания.
Сказанное не значит, что В.И.Ленин осознанно придерживался столь противоестественного воззрения о независимости человека от «материи», но избранная им формулировка «определения материи» объективно статистически допускает и такое противоестественное соображение, т.е. сопровождение его слов образами, прежде всего, на бессознательных уровнях психики.
Под «языком» в угловых кавычках в настоящей работе понимается всякое развитое в культуре средство передачи информации от человека к человеку в обществе: устная и письменная речь, математика, все виды искусств и т.п. То же касается и однокоренных «языку» слов, помещенных в угловые кавычки. Слово понятие в настоящей работе подразумевает наличие, во-первых, «языковых» конструкций «языков», развитых в культуре, и, во-вторых, субъективных образов Объективной реальности во внутреннем мире человека, определённо соответствующих этим «языковым» конструкциям и возможно соответствующих объективным образам остальной Объективной реальности.
Вне зависимости от того, что конкретно имел в виду В.И.Ленин, высказавшись о независимости материи вообще от человека, но всякая определённость предельно обобщающих отождествлений (предельных обобщений) и первичных различий обуславливает дальнейший рост мысленного древа именно от них. Каковы предельно обобщающие отождествления и первичные различия в них выявленные — таково и «мысленное древо», в виде которого предстанет «мозаика» понятий и образов, не заключенных в «языковые» конструкции (т.е. образов вне понятий, воспринимаемых человеком как некие субъективно иносказательные символы, “архетипы”, видения, наваждения и т.п.).
Если от вопроса о предельно обобщающих отождествлениях и о совокупности первичных различий уйти (хоть осознанно, хоть по умолчанию бессознательно), то построение мозаичного мировоззрения окажется невозможным потому, что место неизменно первичных всегда будут занимать текущие отождествления и различия.
Их смена под влиянием потока событий будет непрерывно вращать «калейдоскоп», перемешивая в нём узоры (по-русски это называется «голова идет кругом», но это не самооценка с точки зрения «перманентного», т.е. непрерывно вращающегося «калейдоскопа», а оценка с точки зрения «мозаики» случившегося временного перехода мировоззрения к состоянию «калейдоскоп»).То же касается и впадения в калейдоскопический идиотизм под воздействием непрерывного или импульсивного своекорыстия (эгоизма). В этом случае предельно обобщающим отождествлением бессознательно (реже осознанно) становится «Я», обособленное ото всего и раздувшееся до обозримых им границ Мироздания, а информация, непрерывно приносимая чувствами, также замещает собой неизменно первичные различия, как и в случае ухода от вопроса о предельных отождествлениях и первичных различиях. По этой причине построенное эгоистом мировоззрение представляет собой «замерзший калейдоскоп», в котором «стекляшки» скованы льдом его своекорыстия. Замерзший калейдоскоп похож на мозаику, но он всё же не мозаика: как только текущие вожделения эгоиста изменятся, всё в этом калейдоскопе пересыплется, перетрясётся и замёрзнет в новом узоре; мозаика же обладает определенной неизменностью по отношению к изменению интересов и характера деятельности её носителя.
Однако несмотря на его очевидную значимость, вопрос о предельно обобщающих отождествлениях и первичных различиях — это не основной вопрос философии, а его продолжение.
Основной вопрос философии — это вопрос о предсказуемости как «самопроизвольного» течения событий, так и течения событий под воздействием индивида, культурно своеобразного общества, человечества в целом.
Это основной вопрос потому, что предсказуемость последствий предшествует выбору одного определённого и предпочтительного варианта из множества возможных вариантов будущего, что лежит в основе управления течением событий и изменением обстоятельств. При этом предсказуемость также обусловлена Различением, поскольку при отсутствии Различения все объективно возможные варианты смешиваются в восприятии субъекта в одну расплывчатую неопределенность.
Именно в такой постановке основной вопрос философии приводит к необходимости избрания «мозаики» в качестве предпочтительного типа мировоззрения. А построение «мозаики», на основе которой возможно решение вопроса о предсказуемости, в свою очередь, требует разрешения вопроса о предельно обобщающих отождествлениях и первичных различиях, поскольку уход от него обрекает на калейдоскопичность мировоззрения, исключающего предсказуемость.
Как известно, в диалектико-материалистической философии марксизма «основной вопрос» поставлен иначе: это вопрос о первичности либо сознания, либо материи, а не вопрос о предсказуемости течения событий и последствий осуществления концепции управления ими. Если вопрос о предсказуемости последствий обладает практической значимостью, что нашло свое выражение даже в откровенно паразитическом воззрении: «Знал бы прикуп — жил бы в Сочи…»[1]; то вопрос о первичности «материи либо сознания» — вопрос оторванный от жизни в том смысле, что каков бы ответ на него ни был истинным, человек изменить его не в силах. Хотя вопрос о месте в Объективной реальности сознания вообще и сознания, свойственного человеку, в частности, значимостью обладает, но не в диалектическом материализме следует искать ответы на него.
Но даже поставив основным вопросом философии вопрос о первичности материи и сознания, и предельно отождествив всё и вся в «материи», диалектический материализм не перешёл от этого предельно обобщающего отождествления к рассмотрению системы первичных различий в нём. Это одна из причин, по которой марксизм рассыпался множеством субъективных вариаций диалектико-материалистической философии, положивших начало множеству сектантских течений в самой “марксистской церкви”, поскольку они давали на одни и те же вопросы взаимно исключающие ответы в одной и той же исторической обстановке.
И как показывает исторический опыт СССР, из ленинского определения материи выросло не лучшее древо мысли, рухнувшее под тяжестью расплодившегося на нём невыносимого вздора. Как уже отмечалось неоднократно, работоспособность мировоззрения диалектического материализма, породившего метрологически несостоятельную вредоносную политэкономию, практически не применимую к общественно полезному решению задач по управлению и настройке самоорганизации производственно-потребительской системы общества, неудовлетворительна; неудовлетворительна по отношению к основному качеству, свойственному житейской мудрости[2] — способности решать вопрос о предсказуемости последствий экономической политики с безопасной для практики точностью.
Объяснение причин несостоятельности атеистической философии диалектического материализма находим в Коране, сура 43:
«35(36). А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим сатану, и он для него — спутник. 36(37). И они <сатаны>, конечно, отвратят их <уклонившихся от обращения к Богу> от пути, и будут они думать, что идут по прямой дороге[3]…»
Но выбор определённого набора предельно обобщающих отождествлений и первичных различий неоднозначен. Истории известны варианты решения этого вопроса, отличные от диалектико-материалистической атеистической разновидности абсурда, на основе которого древний психический троцкизм обрёл форму марксизма.
Обратимся к “Книге для начального чтения” В.Водовозова (СПб, 1878 г.), в конце XIX века предназначавшейся для самообразования россиян, в которой речь идет о воззрениях на Объективную реальность древних египтян.
«Самая главная каста, управлявшая всем (т.е. несшая полноту внутриобщественной власти, включая и власть концептуальную в обоих значениях этого термина — наше пояснение), была каста духовных или жрецов. Они предписывали и царю (т.е. фараону — наша вставка), как жить и что делать… Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединились четыре божества: вещество, из которого состоит всё на свете, — богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, — бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, — богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, — бог СЕБЕК. Всё, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и все это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН.»
Если отстроиться от имён древнеегипетских богов, то вещество соответствует современному «веществу»; дух — большей частью «силовым полям»; а «пространство» и «время» так и остались неизменными категориями в мировоззрении с тех времён. То, что вспомнил В.Водовозов о древнем Египте, показывает, что первичными различиями и обобщающими категориями, осознаваемыми в качестве исходных понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются: 1) “материя” (вещество); 2) “дух”, понимаемый и как “энергия”, “сила” (силовое поле, отнесенное к “материи” диалектическим материализмом), и как управляющее начало, т.е. “информация”; 3) “пространство”; 4) “время”, когда разрозненные, а когда и объединенные то в четырехипостасном боге-мироздании Амуне, то в “двухипостасном” безымянном и неперсонифицированном «пространственно-временном континууме», содержащем в себе «материю» во всех её агрегатных состояниях.
Хотя слова, обозначающие эти первичные различия, и трактовки связанных с ними понятий при более детальном их описании неоднократно изменялись на протяжении истории Западной региональной цивилизации, но неизменным оставалось одно: информация (“образ”, “идея”, “упорядоченность состояний и преобразований вещества и материи в целом”) понятийно сокрыта и неотделима в группе первичных различий (и соответствующих понятий) от “духа” = “энергии” = “силы”.
“Материя” = “вещество” при дальнейшей детализации соотносилась с четырьмя стихиями (агрегатными состояниями вещества: “земля” — твердое; “вода” — жидкое; “воздух” — газообразное; “огонь” — плазма). А невидимые для большинства людей общеприродные силовые поля, несущие упорядоченную энергию, неразделимо слились с информацией в “нематериальном духе”; природный вакуум — объективно физически вовсе не пустота, а один из видов (агрегатных состояний) материи — стал “пространством-вместилищем”, а “время” стало знаком для обозначения неосязаемой непонятности.
Теперь сопоставим с этим неизменным на протяжении истории Западной цивилизации набором предельных отождествлений и первичных различий набор предельных отождествлений и первичных различий, на основе которых сформировалась и действует саентология:
«Принцип, разработанный Хаббардом, теория Тэта — MEST, причем Тэта (Θ) (…) представляет собой качество, или потенциал.
MEST (произносится: “мэст”) — новое слово, состоящее из начальных букв английских слов Matter (материя), Energy (энергия), Space (пространство) и Time (время), которые являются составными частями физической вселенной.»
Это выдержка из книги Бернда фон Виттенбурга[4], “Шах планете Земля” (Москва, изд. “Новая планета”, 1997 г., с. 441.)
«Тэта (Θ) — единица сознания, её способность созидать.» Тэта определяется так: «Энергия жизни, которая воздействует на материю в физической вселенной, оживляет её, приводит в движение и изменяет.» (Там же, с. 433 со ссылкой на “Технический словарь дианетических и саентологических терминов”).
То есть саентологическая Тэта (Θ) выделена всё из того же древнеегипетского «бога НЕФА», «духа» ипостаси Амона, как неделимый «квант духовности», свойственной человеку, лежащий в основе его природы[5]. Это сравнение показывает, что в мировоззрении, лежащем в основе саентологии, если и есть действительно что-то новое, так это — новые слова и новые значения старых слов. А само мысленное древо, как таковое, произрастает из того же корня предельных обобщений и первичных различий, что и все прочие разновидности западной культуры мышления.
В саентологии нет ничего содержательно отличного от этого общезападного мировоззренческого стандарта; особенность саентологии только в том, что это (и без того господствующее на Западе мировоззрение) в мешке нового лексикона[6] на сей раз предполагается вложить в единообразие организации психики множества индивидов, прошедших клирование в формальной или неформальной обстановке.
И потому заслуживает внимательного рассмотрения не та или иная лексическая оболочка этого мировоззрения, придающая новомодную форму застарелому миропониманию, построенному на одних и тех же представлениях во «внеязыковых» образах об Объективной реальности, составляющих набор предельных отождествлений и первичных различий. Внимательного рассмотрения заслуживает сам этот набор, под какими бы «языковыми» конструкциями он ни скрывался, будь то хоть в саентологии, хоть в общей теории относительности, хоть в диалектическом материализме, объективизме и прочих естественнонаучных и философских доктринах и т.п., поскольку он остается одним и тем же на протяжении всей далеко не безбедной истории нынешней глобальной цивилизации.
В статистике же бедствий выражается среди всего прочего и ошибочность мировоззрения, поскольку бóльшая часть неприятностей, с которыми сталкиваются индивиды и общества, — результат их действий, санкцию на которые дало либо не дало не что иное, как их мировоззрение. Так что затронутый вопрос — вовсе не оторванная от жизни абстракция.
Прежде всего необходимо обратить внимание на то, что с точки зрения индивида, начинающего осознавать себя в Объективной реальности и осмысливать своё бытие в ней[7], «четырехипостасный Амун» — естественно ожидаемый (в определённом смысле) набор предельных обобщений и первичных различий. Действительно, вся Объективная реальность, по отношению к органам чувств человека распадается на две составляющих:
- То, что ощущается непосредственно органами чувств (а это прежде всего — ощущения своего тела, составляющие бóльшую часть так называемого «самочувствия» многих индивидов).
- То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но неощутимое непосредственно присутствие чего воспринимается рассудочно-интеллектуально на основе осмысления ограниченного возможностями органами чувств восприятия мира; иными словами ко второй категории относится то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему «есть, что-то ещё за пределами восприятия наших органов чувств».
Соответственно этому, всё, что ощущается органами чувств большинства людей, попало в категорию «вещество», которое длительное время (пока наука не выявила силовые поля и не включила их в философскую категорию «материя») отождествлялось “прагматиками” со всей «материей вообще».[8]
Но в то же время разные традиции “мистики” говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещественным) чувствам» вообще, а «духовным (биополевым) чувствам» большинства недоступных без специальной подготовки. Кроме того было и есть относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и духовных) безо всякой специальной подготовки и тренировки более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля — «тонкие материи» мистических школ — также, как остальные ощущали вещество: их звали «духовидцами», «экстрасенсами» и т.п.
Но и «духовидцы» и «не-духовидцы» жили в общем для всех них мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине «духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы не связанными (с точки зрения недуховидцев) явлениями жизни в веществе через «тонкие материи», видение которых большинству недоступно.
Именно эта сторона жизни была обобщена в понятиях «дух», «тонкие материи», отличимые от грубого вещества определённо по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом, чем характеризуется «бог НЕФ», оживляющий вещество, поскольку все виды материи способны к силовому взаимодействию между собой и оснований для такого разделения на «вещество» и «дух» не давали.
То же касается и представлений о пространстве и времени. Они не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духовидцев»; они отличны и от вещества, и от духа; а кроме того, пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трех в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений.
И все эти первичные различия в «от субъекта» естественном мировоззрении связаны: вещество, проникнутое духом (“энерго-информационными”, силовыми полями), занимает пустое бесконечное пространство-вместилище и изменяется в непостижимом времени…
То есть набор первичных различий, составляющих четрырехипостасного Амуна (Амона, Аминя, Амена, Омена: в разной транслитерации) или «Тэта — MEST» Л.Р.Хаббарда естественен до очевидности. Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я-центром». Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удается донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их своего «Я», своеобразия индивидуальности и т.п. При этом следует особо подчеркнуть ту особенность такого “естественного до очевидности” мировоззрения, с которой мы начали рассмотрение его происхождения:
Оно выстраивается в направлении от индивида как от центра Мироздания к пределам пространства и времени (вообразимым индивидом пределам) и выливается в различные мозаики философского «Я-центризма» (философского эгоцентризма, если в латиноязычной терминологии международной науки).
При этом термин «Я-центризм» указывает только на место корня мысленного древа, но вовсе не подразумевает ярко выраженного эгоизма, порождающего мировоззрение типа «калейдоскоп, скованный льдом своекорыстия».
Вообразимость же пределов пространства и времени сама обусловлена предельными отождествлениями и первичными различиями в категории «всё». Если набор предельных отождествлений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере “полета воображения в пространстве и времени”, будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение “улетает в своих фантазиях” от непосредственно ощутимого «Я-центром», в результате чего появляются буквально понимаемые «хрустальный свод небес», Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане и т.п.
Если же систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет передаваться в культуре от поколения к поколению, выражаясь вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности в жизни цивилизации как огрехи, проблемы и стесняющие многих индивидов и целые народы жизненные неурядицы.
В итоге спустя несколько тысяч лет развития Запада на основе мировоззрения разноликого мозаичного «Я-центризма» и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам «Я-центризма») всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.
Возможно такое утверждение кому-то покажется вздорным: но это потому, что для многих осознанно обозримый диапазон времени простирается всего лишь «от двух недель тому назад до прямо сейчас»; а в пространственной локализации «их мир» “существует” в границах непосредственного восприятия каждого из таких индивидов, забывших, как выглядит звездное небо. При таком отношении к жизни не до ошибок нескольких тысячелетий, накапливавшихся в истории цивилизации повсеместно на Земле. Поэтому всё бремя ошибок, накопленных за тысячелетия не одной глобальной цивилизацией, воспринимается такими миросозерцателями как не обусловленная ни чем готовая «случайность» (беспричинное совпадение: роковое либо удачное стечение обстоятельств, либо и то и другое, в зависимости от того, как смотреть).
Но таким индивидам следует призадуматься о последствиях того, что до того момента, как наука нынешней цивилизации дошла до развития теории информации, информация в жизни объективно присутствовала, но под другими именами. В природе люди её называли «образом», «видом»; в обществе — «идеей», «мыслью». А если на время забыть о «языках» человечества, то вне общества вся биосфера Земли существует на основе процессов преобразования информации в работе генетического аппарата разнообразных живых организмов. Иными словами в Объективной реальности информация — объективна; т.е. она существует независимо от того, существует ли в Мироздании субъект, способный рассуждать о её объективности либо о субъективном порождении информации им самим.
Информация всегда не материальна и не изменяет своего объективного качества вне зависимости от того, в каком материальном носителе она запечатлена: один и тот же образ, смысл может быть запечатлен и в мраморе, и на фотографии и в цифровом коде компьютерного файла. А наличие информации в материальных носителях, придает им своеобразие, позволяющее субъектам, пребывающим в Мироздании, отличить один материальный объект от другого.
Но несмотря на то, что Мироздание всё без исключения пронизано информационными потоками, информация ни под каким именем не попала в набор предельных отождествлений и первичных различий «естественного до очевидности набора» первичных категорий четырехипостасного древнеегипетского Амона, на котором в последствии неизменно разворачивались все философские «Я-центричные» системы Запада. И это не может не иметь печальных последствий для цивилизации, построенной на таких мировоззренческих началах. И эти последствия имеют место в виде глобального биосферно-экологического кризиса, который и рассудочным путем (а не только непосредственным видением) легко связывается с системой предельных отождествлений и первичных различий, лежащих в основе мировоззрения калейдоскопического идиотизма и мозаичного разноликого «Я-центризма»[9].
Тем не менее В.И.Даль приводит пословицу: «Нет вещи без образа», которая веками жила в Русском народе. Возможно, что в языках других народов есть её аналоги. Но утверждение о том, что «нет вещи (вещества = материи) без образа», указуя на объективную всеобщность образов = информации, открывает возможность к построению иного набора предельных отождествлений и первичных различий, мимо которой прошли все ныне господствующие научные школы. Следует ожидать, что жизнь на основе мозаичного мировоззрения, произрастающего мысленным древом из иной системы предельных отождествлений и первичных различий, отличной от философского «Я-центризма», также будет иной.
Одна из многих причин приверженности цивилизации, и прежде всего правящей “элиты” и философской науки, к ОТ СЕБЯ развертываемому “естественному до очевидности” мировоззрению четырехипостасного Амона — нравственно-психологическая и состоит в том, что цивилизация слишком много внимания уделяла вопросу об авторских правах, ласкавших честолюбие многих поколений естествоиспытателей и мыслителей. Соответственно культу авторства и персоналий, среди профессионалов исследователей преобладали эгоисты, честолюбцы (по крайней мере бессознательно психологические), которые этим были обречены на «Я-центризм» и строили мозаичную картину мира ОТ СЕБЯ в направлении воображаемых ими пределов пространства и времени, вместо того чтобы идти к себе от Истока Объективной реальности. И даже если многие из них осознавали, что они «стоят на плечах гигантов»[10], то направленность построения их мировоззрения от этого не изменялась, хотя поле зрения и увеличивалось (легенду о строительстве Вавилонской башни можно понимать и в смысле бесперспективности «Я-центризма», пытающегося вырасти выше неба, чтобы увеличить поле обзора и быть «как боги»).
Также и мировоззрение, выраженное в официальной литературе саентологической церкви, — одна из разновидностей философского «Я-центризма». Под этим углом зрения посмотрим еще раз на приводившиеся ранее положения дианетики по Хаббарду.
Как уже говорилось ранее, вся жизнь человека в дианетике по Хаббарду рассматривается как совокупность «динамик». Понятие «динамика» связано с понятием «выживание». «Выживание, принятое за единственную цель <существования индивида: наше пояснение при цитировании>, подразделяется на четыре динамики». Термин «динамика» в дианетике и в саентологии имеет следующее значение: «Динамика: стремление к жизни, энергичность и настойчивость в выживании.» Иными словами все динамики в дианетике относятся к осознанному целеполаганию и осознанной деятельности в направлении избранных целей. Дианетика выделяет четыре динамики, а саентология — восемь. Первые четыре динамики дианетики и саентологии совпадают.
«Первая динамика — это стремление индивидуума к существованию в качестве самого себя. Здесь индивидуальность находит свое полное выражение. Эту динамику можно назвать динамикой самого себя.
Вторая динамика — это стремление к существованию посредством сексуальной деятельности. Эта динамика в действительности состоит из двух частей. Вторая динамика — это (а) собственно половой акт и (б) семья, включая воспитание детей. Эту динамику можно назвать динамикой секса.
Третья динамика — это стремление к существованию в группах индивидов. Любая группа или часть целой социальной категории может рассматриваться как составляющая третьей динамики. Школа, сообщество, город, нация являются частями третьей динамики, и каждая из них сама по себе является третьей динамикой. Эту динамику можно назвать динамикой группы.
Четвертая динамика — это стремление к существованию в качестве человечества. Белая раса рассматривается как третья динамика, однако все расы вместе рассматриваются как четвертая динамика. Эту динамику можно назвать динамикой человечества.
Пятая динамика — это стремление к тому, чтобы существовал животный мир. (…) Эту динамику можно назвать динамикой живой природы.
Шестая динамика — это стремление к существованию в качестве физической вселенной. Физическая вселенная состоит из материи, энергии, пространства и времени. В Саентологии мы используем слово МЕСТ, образованное из первых букв этих слов в английском языке. Эту динамику можно назвать динамикой вселенной.
Седьмая динамика — это стремление к существованию духовных существ (духа) или стремление к существованию в качестве духовных существ (духа). (…) Эту динамику можно назвать динамикой духа.
Восьмая динамика — это стремление к существованию в качестве бесконечности. Это также называют Верховным Существом. Необходимо отметить, что наука Саентология не вторгается в динамику Верховного Существа. Эта динамика называется восьмой, потому что цифра 8 — это поставленный вертикально символ бесконечности. Эта динамика может быть названа динамикой бесконечности или Бога.» — “Саентология”, 42, 43.
Упорядочивание содержания «динамик» от первой к восьмой выражает явный «Я-центризм» саентологического мировоззрения, дополняя неявное выражение «Я-центризма» в принципе «Тэта — MEST».
Заодно отметим, что отказ от деятельности в «восьмой динамике» это — выражение демонизма, возомнившего о своей самодостаточности и возможности поддержания нейтралитета между Богом и дьяволом, принявшим на себя роль первоиерарха среди части демонов.
Отметим также, что человек должен жить. Необходимость выживать, на наш взгляд, обусловлена тем, что приверженность индивида, которому дано быть человеком, к нечеловечным строям психики не поддерживается Свыше. Соответственно люди живут; животные и растения тоже живут; а человекообразная разумная нелюдь жить не может, а борется за выживание, что и нашло свое выражение в особенностях терминологии саентологической церкви.
Народ — грамматически — «имя собирательное». А объективно исторически это не только биомасса вещества, но и долго живущий по отношению к жизни индивида коллективный дух и интеллект, порождаемый множеством индивидов и не обеспокоенный скоротечной проблематикой персональных «авторских и смежных прав» кого-либо из индивидов. Народ пахал на философов и мыслителей, до творческого наследия которого у него за повседневными трудами просто руки не доходили; весь народ в общем-то не впадал в эгоизм, хотя среди него были и весьма крутые эгоисты; и коллективный «Я-центризм» народов имел характер, не столь выраженный в пространстве и во времени, как «Я-центризм» индивидов. И потому в приведенной ранее пословице «нет вещи без образа» выразилось, а в культуре зафиксировалось, видение одной из составляющих иного набора предельно обобщающих отождествлений и первичных различий, отличного от «естественного до очевидности» набора «Я-центричного» индивидуализма.
Нет ни вещи, ни духа без образа. Это утверждение не укладывается в набор предельно обобщающих отождествлений четырехипостасного Амона, которым тысячелетия живет авторски персонифицированная философия правящей “элиты” (платонизм, неотомизм, кантианство, гегельянство, марксизм, фрейдизм, кейнсианство и т.п.). Оно же открывает возможность построения иного мозаичного мировоззрения, в котором мысленное древо, свойственное человеку, разрастается в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду.
В таком подходе к построению личностной психической культуры тоже нет ничего нового. Одну из своих работ император Римской империи (со 161 г.) и философ Марк Аврелий Антонин (121 — 180 гг.) так и назвал “К самому себе”[11].
Также и все учения, провозглашающие акт творения Мироздания Богом, пытаются вырастить мысленное древо в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду. Но когда вероучителя по своекорыстию скатываются в идеалистический атеизм, то они радостно на все голоса многократно талдычат: «В начале было слово, и слово было у Бога…»[12], а за этим начинается их отсебятина, претендующая выглядеть как мозаика, выкладываемая ими в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду. Но какое слово было у Бога? — То есть о чём оно? Какой смысл несло людям? — это их не интересует… Более того, многим этот смысл просто противен.
[1] Преферанс — одна из наиболее распространенных пляжных карточных игр в 1950 — 70‑е гг. Незнание «прикупа» в ней одна из решающих неопределенностей, которая разрешается в ходе игры, что вызывает азарт игроков испытать свое везение. Известность «прикупа» для одного из игроков дает ему преимущество перед другими, что и нашло свое выражение в этой поговорке.
[2] «Фило» + «софия» в переводе с греческого — любовь к мудрости.
[3] «Ученье Маркса всесильно потому, что оно верно…» — В.И.Ленин.
[4] Один из пропагандистов дианетики и саентологии, покинувший лоно саентологической церкви, руководство которой по его мнению захватили «подавляющие личности», за освобождение человечества от гнёта которых, по словам Виттенбурга, боролся всю свою жизнь Л. Рон Хаббард.
[5] К.Прутков: «Душа индейца, верящего в метемпсихозию, похожа на червячка в коконе.» «Метемпсихозия» — учение о перевоплощении душ в последовательности рождений и смертей. В некоторых эзотерических толкованиях буква « Q » обозначает полноту бытия человека: её нижняя половинка соответствует вещественному телу, а верхняя духу; в момент смерти эта связь разрывается по «биомембране» соответствующей горизонтальной «палочке» внутри « О » в составе « Q ». Буква « Q », символически связанная с перевоплощением, действительно похожа на червячка в коконе, как о том сказал К.Прутков. Так что в самой концепции « Q » тоже нет ничего нового. « Q » и похожий на неё (сообразный ей) восточный символ « [ » инь-янь издревле намекают на ту же концепцию бессмертной перевоплощающейся души, еще одну модификацию которой дал Л.Р.Хаббард.
[6] “Шила в мешке не утаишь,” — гласит народная мудрость, а «кота в мешке» тоже не всякий купит.
[7] Если человек бессознательно живет, как придется, не осмысляя своего бытия, то он обречен на калейдоскопичность мировоззрения в силу неопределённости набора предельно обобщающих отождествлений и первичных различий у большинства или замещения их текущими ощущениями о чём речь шла ранее.
[8] Следует отметить одну особенность материалистического мировоззрения: с его точки зрения всё, что не воспринимается органами чувств и приборным арсеналом науки, имеет единичные, уникальные проявления и потому не поддается многократной экспериментальной проверке, “объективно” не существует.
[9] Доказывать «обратную теорему» о том, что он ни чем не обусловленная случайность — неблагодарное занятие, хотя и есть “калейдоскопы”, полагающие, что это именно так, либо, что это нормальные « детские болезни» цивилизации. О том, что многие в жизни обходятся без детских болезней, и о том, что от детских болезней многие умерли, так и не достигнув зрелости, они как-то не думают.
[10] «Если я видел дальше других, то потому, что стоял на плечах гигантов», — слова И.Ньютона (1642 — 1727).
[11] Марк Аврелий Антонин. “К самому себе. Размышления”. СПб. 1895.
[12] Евангелие от Иоанна, 1:1. по синодальному переводу.