6. Выбор: бегство с Земли?  либо благоустройство родного дома?

 

Сноска на название главы «Terra» — Земля и «терем» — красиво благоустроенный дом  — вообще-то однокоренные слова.

Экзотерическая культура нынешней глобальной цивилизации во всех её региональных и национальных модификациях такова, что духовная жизнь личности (её «внутренний мир»), оказывается недоступной для непосредственного восприятия не только остальных людей[2], но и для бодрствующего сознания самой личности, поскольку бодрствующее сознание занято восприятием общего всем «внешнего мира» (в восприятии подавляющего большинства — исключительно вещественного, лишённого духа, т.е. физических полей) или неподвластных воле личности потоков информации (ощущения тела, внутренние монологи, видéния и т.п.), всплывающих из безсознательных уровней психики. Произвольный доступ к информации «внутреннего мира» для большинства закрыт[3]. Сказанное относится к личностной духовной культуре подавляющего большинства людей, воспитанных в общей для всех экзотерической культуре нынешней глобальной цивилизации[4]. Бодрствующему сознанию этого большинства их внутренняя духовная жизнь открывается изредка и преимущественно непроизвольно:

• как воспоминания о сновидениях или о бреде (при тяжёлых болезнях);
• в изменённых (под воздействием внешних факторов) состояниях сознания, в результате чего изменяются характеристики восприятия мира их органами чувств (как вещественными, так и полевыми) и характеристики включения в алгоритмику психики информационных потоков, идущих от их органов чувств;
• когда они оказываются в непроизвольном трансе[5] также боль­шей частью под воздействием внешних неподвластных им факторов.

Но все такого рода проявления жизни «внутреннего мира», остающиеся доступными сознанию в его обычном бодрствующем состоянии, требуют переосмысления. К этому есть две основных причины:

• во-первых, сознание большинства в обычном состоянии не может вместить всю полноту и разнообразие информационных потоков и их преобразований, протекающих на безсознательных уровнях их психики;
• во-вторых, безсознательные уровни психики обладают своими «языками» (в смысле слова «язык» как средства кодирования и интерпретации объективной информации в триединстве материи-информации-меры)[6], которые могут быть более или менее уникальными языками (т.е. свойственными именно определённой личности), а кроме того языки безсознательных уровней психики «внутреннего мира» каждого далеко не всегда тождественны языкам культуры общего всем «внешнего мира».

Соответственно этим обстоятельствам, многие из явлений духовной жизни личности, которые остаются доступными её сознанию в его обычном состоянии, если и не являются отображением на уровень сознания «уборки информационного мусора» на безсознательных уровнях психики, то по отношению к явлениям общего всем «внешнего мира» представляют собой символы-иносказания даже в тех случаях, когда им есть прямые аналоги среди явлений в общем всем нам «внешнем мире»[7].

Вследствие того, что экзотерическая культура нынешней цивилизации, мягко говоря, не поощряет развития навыков взаимоотношений по жизни каждого человека с его «внутрен­ним миром», а по существу — подавляет развитие такого рода навыков[8] (тем более развитие их в преемственности поколений), то большинство взрослых просто отмахиваются от явлений их духовной жизни во всей её полноте и многогранности, так или иначе отображающихся в их сознании.

Соответственно для подавляющего большинства населения Земли главным в жизни представляется деятельность в общем всем «внешнем мире», направленная на преобразование, стяжание и потребление вещественных объектов, а жизнь их личностного духа (а также и коллективного духа общества) не представляет для них ни смысла, ни значимости. Поскольку все более или менее здоровые люди обладают способностью к такого рода преобразу­юще-стяжатель­ской деятельности в общем всем «внешнем мире», то подчинение других людей как носителей такого рода способностей непосредственно себе (или себе же, но опосредованно — через какую-либо идею, которую оправданно или безосновательно другие принимают в качестве истинной), также становится если не осознанным смыслом жизни, то автоматически-безсознатель­ной деятельностью в общем всем «внешнем мире» некоторой части людей; а ещё некоторая часть, попытавшись ступить на этот путь, сетует, что не смогла добиться в этом успеха, вследствие чего они вынуждены более подчиняться обстоятельствам и другим людям, нежели подчинять себе других людей и обстоятельства. И так из поколения в поколение на протяжении всей истории нынешней глобальной цивилизации.

Наименее ярко это выразилось в реликтовых первобытных культурах, почти неизменно существовавших на протяжении нескольких тысячелетий во многих регионах Америки, Африки, Австралии до прихода туда поработителей-угнетателей — колонизаторов из библейской региональной цивилизации. А наиболее ярко и последовательно ориентация на преобразование, стяжание и потребление вещественных объектов (включая прямое и опосредованное подчинение себе других людей по способностям каждого претендента в поработители) выразилась в библейской доктрине скупки мира и порабощения всего человечества на основе иудейской корпоративной монополии на ростовщичество в глобальных масштабах. Именно эта доктрина породила Западную региональную цивилизацию, и она объясняет, почему именно Запад стал инструментом осуществления политики глобального колониализма — политики подчинения и уничтожения населения других региональных цивилизаций[9].

Восток (мусуль­манский и ведически-буддистский) в своих экзотерических субкультурах в избрании людьми предпочтительных направлений деятельности был аналогичен Западу, но носители его эзотерических субкультур целенаправленно сдерживали технический прогресс в подвластных им обществах[10], поскольку их эзотерические субкультуры[11], расценивают вещественный мир как величайшую и наиболее властную над психикой людей иллюзию. Вне зависимости от того, признают те или иные эзотерические субкультуры Востока Мироздание творением Божиим либо они убеждены в извечности бытия нетварного Мироздания[12], они на протяжении всей своей истории были едины в том, что сущность человека, его душа должна освободиться из плена этой иллюзии, а средством достижения этой цели являются разного рода практики развития­ единоличностной духовности (т.е. йоги), и человек, решивший вырваться из этого плена, должен не просто получить то или иное знание о такого рода алгоритмах развития из текстов или изустных наставлений учителей, но лично пережить всё предстоящее ему на избранном им пути (либо втянувшем его в себя незаметно для него?).

Письменное или изустное знание в этой культуре подобно обозначению предстоящего пути на карте местности. Понятно, что карта и сама местность — это не одно и то же, хотя их образы отчасти одни и те же, иначе карта не была бы картой. И путешествие, совершённое по карте, отличается от путешествия, совершённого по реальной местности, по впечатлению, производимому на личность человека. Таковым же представлялось и соотношение между знаниями о практиках развития духовности и жизнью в русле этих практик: путь надо пройти самому в реальности (пусть и «иллюзорной») практически, а не рассказывать о нём другим на основе путевых заметок реальных путешественников, карт и путеводителей[13], поскольку именно в процессе прохождения пути во взаимодействии с ним изменяется личность — её духовность и телесность.

Иными словами для эзотерических субкультур немусульманского Востока характерен определённый прагматизм — практическая направленность на приведение нравственно-психо­ло­ги­че­с­кой подоплёки личности в соответствие свойственному ей сокровенному знанию.

Понимание именно такого рода соотношения между всяким Знанием и жизнью на основе этого Знания в эзотерических культурах Востока реально соответствует Жизни, в отличие от Западного способа понимания, в котором достаточно часто приходится сталкиваться с подменой тем или иным Знанием жизненных процессов, в которых это Знание должно было бы выражаться естественным образом или о которых оно повествует.

В итоге же такого рода укрупнённого рассмотрения получается, что:

• эзотеризм Востока, провозглашая так или иначе иллюзор­ность жизни, ориентирован на осуществление бегства индивида с Земли и предлагает духовные практики, позволяющие (как он предполагает) это осуществить усилиями самого человека. При этом эзотеризм Востока достаточно эффективно подчиняет себе экзотеризм и потому сдерживает стяжательско-потребительские притязания в обществе и поддерживает лояльность толпы к тем, кто уже ступил на «эзотерический путь бегства с Земли»;
• эзотеризм и экзотеризм Запада, одинаково не обладающие необходимыми знаниями и выражающими их жизненными практиками, не способны благоустроить Землю в качестве родного дома Человечества.

Но экзотеризм как библейского Запада, так и мусульманского Востока в своих исторически реальных вероучениях идею вожделенного бегства от реальности жизни на Земле тоже несёт, но в завуалированном виде — в форме вероучения о воздаянии раем верующим в исторически сложившиеся традиции исповедания. Его отличие от ведически-буддистского Востока только в том, что спасение каждого человека персонально от неблагоустроенности земной жизни в этих вероучениях — миссия Бога, обетованная Им лояльным в жизни соответствующей традиции вероучения; а соответственно эзотерическим учениям Востока человек сам (хотя и с помощью учителей — хранителей традиции, иногда полученной от воплотившихся божеств) должен овладеть навыками властвования над своим духом и телом, позволяющими ему единолично сбежать с неблагоустроенной Земли в какой-то иной мир (нирвану или куда-то ещё).

Если кто-то из продвинутых эзотеристов остаётся в этом мире или возвращается в него по своей воле, то делается это в подавляющем большинстве такого рода случаев для того, чтобы обучить технике бегства других, а не для того, чтобы благоустроить Землю, выразив в жизни человечества иную духовность. Намёки и прямые указания на то, что в нормальном процессе личностного развития всякий человек должен стать преобразователем жизни Земли и человечества к благоустроенности; что неспособность к такого рода деятельности или нежелание заниматься ею под теми или иными предлогами, представляют собой выражение извращённой тупиковости нравственно-психологических практик — в учениях, апеллирующих к авторитету традиций эзотеризма Востока, на протяжении истории встречаются крайне редко, носят единичный характер, не поддерживаются активно исторически устойчивыми традициями и теряются в них не востребованными обществом, даже если становятся известными.

Кроме того между эзотеризмом Востока и экзотеризмом Запада в его декларациях о благонамеренности лежит непреодолимая пропасть: деятельность по благоустройству общественных взаимоотношений людей и Земли в качестве дома Человечества и каждого из людей может носить только коллективный (общественный) внутренне ладный характер (этого не может обеспечить экзотеризм Запада вопреки своим декларациям о благонамеренности), а эзотерические духовные практики Востока во многом носят характер единоличностного бегства и изоляции субъекта в своём «внутреннем мире» от жизни общества и его проблем, вследствие чего игнорируют проблематику организации коллективной деятельности.

Положение усугубляется ещё и тем, что внутренний эзотеризм библейского Запада (субкультура жидомасонства), подчинивший себе его экзотерическую культуру, в отличие от традиционного эзотеризма Востока[14] ориентирован не на бегство с Земли, а на порабощение людей и Земли в целом.

Русская многонациональная региональная цивилизация при понимании сказанного выше об особенностях цивилизаций Востока и Запада предстаёт как нечто неподражаемо своеобразное. Будучи географически локализована между названными региональными цивилизациями, многонациональная Русь на Востоке воспринималась и воспринимается многими как часть Запада, а на Западе — как часть Востока. Причины такого отношения к Руси состоят в том, что:

• с точки зрения библейского Запада Русь всегда была отор­ван­ной от реальной жизни (в её западном понимании как деятельности по преобразованию и стяжанию вещественных объектов и развитию культуры в этом направлении) и была избыточно сосредоточена на проблемах непонятной Западу какой-то «особенной духовности», которая однако остаётся на протяжении столетий:
  • ► прямо невыразимой (вследствие отсутствия соответствующего теоретического её описания в традиционной экзотерической культуре Руси) и
  • ► непередаваемой другим путём посвящений в тайны Русского духа (якобы вследствие неразвитости на Руси психологических и педагогических практик, подобных мистичес­ким практикам эзотерических субкультур ведически-буд­ди­ст­ского и мусульманского (суфизм) Востока);
• с точки зрения ведически-буддистского Востока Русь, как и Запад, на протяжении всей её истории порабощена деятельностью по преобразованию и стяжанию вещественных объектов, что в русле миропонимания носителей эзотерических субкультур Востока представляет собой опьянение иллюзией и порабощённость ею.

С точки же зрения самих носителей Русского духа в его развитии:

Личностная духовность всех людей должна порождать коллективную духовность общества так, чтобы наш родной дом — планета Земля — был благоустроен. И Бог — Творец и Вседержитель — нам всем в этом деле — в помощь.[15]

Соответственно именно такому подходу в материалах КОБ рассматривается проблематика деятельности людей в общем всем «внешнем мире» и прямо говорится о том, что средством разрешения всей проблематики, выявляемой в общем всем «внешнем мире», является преобразование каждым организации его психики к человечному строю на основе его личностного диалога по жизни с Богом — Творцом и Вседержителем.

Последнее, будучи залогом воплощения идеалов КОБ в жизнь, требует от каждого не только овладевания[16] теми или иными знаниями и навыками, необходимыми для деятельности в общем всем «внеш­нем мире», но прежде всего требует внимательности к самому себе, к своему «внутреннему миру», требует работы во «внутреннем мире» по выявлению и разрешению в русле Божиего Промысла своих личностных нравственно-психо­ло­ги­чес­ких проблем.

Причём преобразование собственной психики к человечному строю — это та работа, которую за самогó человека никто другой сделать не сможет и не сделает.

Но и это — не самоцель, а только создание устойчивой основы для дальнейшего личностного и как следствие — общественного развития, поскольку общество не может развиваться иначе, как путём личностного развития людей, это общество составляющих.

 

[1] «Terra» — Земля и «терем» — красиво благоустроенный дом  — вообще-то однокоренные слова.

[2] Они большей частью могут судить о духовной жизни других людей по её внешним проявлениям в общем всем «внешнем мире». Причём мера адекватности этих суждений непосредственно обусловлена мировосприятием (чувствительностью, вниманием, озарением Различением) и миропониманием самого судящего о духовности других по её внешним проявлениям, т.е. в конечном итоге — реальной нравственностью судящего.

О последнем обстоятельстве одно из «крылатых выражений» говорит прямо: каждый всё понимает в меру своей испорченности.

[3] Кто с этим утверждением не согласен, пусть сделает самоё простое: воспроизведёт умозрительно (как в звуковом цветном стереокино) события какого-нибудь прошлого дня или хотя бы одного его эпизода продолжительностью в несколько минут; пусть вообразит план-сценарий действий хотя бы на ближайший день, постарается его осуществить и посмотрит, что непредвиденного внесёт в этот план течение жизни и как оно заставит внести в план как минимум коррективы, а как максимум — сделает его несбыточным либо в каких-то фрагментах, либо полностью.

[4] В каких-то аспектах духовной жизни людей и общества до некоторой степени исключениями из этой статистики могут быть:

• «экстрасенсы» от природы;
• достаточно далеко продвинувшиеся в духовных практиках самоучки — «йоги», «ниндзя» и т.п.;
• те, кто приобщился к эзотерическим субкультурам (прежде всего — субкультурам знахарских кланов, которым подвластна публично правящая “элита” толпо-“элитарных” обществ) своих культур, кого можно назвать «подвижниками» этих субкультур вне зависимости от того живут ли они уединённо в пýстынях, в монастырях; бродят ли по миру; ведут ли в миру жизнь, внешне неотличимую от жизни подавляющего большинства представителей своих социальных групп.

[5] Изменённое (по отношению к обычному в нынешней цивилизации) состояние психики. Находясь в нём, люди непроизвольно обретают или оказываются произвольно властны над своими так называемыми «скры­тыми способностями» и делают то, что в их обычной жизни представляется уделом сказочного вымысла: обладают сверхсилой и неуязвимостью разного рода к воздействию поражающих факторов и оружия, видят скоротечные явления во всех их фазах (например взрыв артиллерийского снаряда) как продолжительный процесс, «видят» в темноте и за горизонтом и т.п. Большей частью это проявления трансовых состояний по отношению к «вне­ш­нему миру», но есть и проявления трансовых состояний по отношению к внутреннему миру. Кроме того те способности, которые люди обретают, произвольно или непроизвольно входя в транс, могут быть доступны и в неизменённом состоянии психики при непосредственной поддержке их Свыше.

[6] О триединстве материи-информации-меры см. работы ВП СССР “Мёртвая вода”, “Достаточно общая теория управления”, “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”.

О языках в культуре в самом общем смы­сле слова «язык» как средства обмена информацией в обществе, см. также работы ВП СССР “Суфизм и масонство: в чём разница?” (в сборнике “Интеллектуальная позиция” № 1/97 (2) ), “Об имитационно-провока­ци­он­ной деятельности”.

[7] Это отчасти подобно тому, что персонажи и сюжет американского сериала “Матрица” — помимо того, что представляют собой повествование в жанре «фантастика» о вымышленных событиях в вымышленном мире, одновременно являются символическим иносказанием о реальной глобальной социологии нынешней цивилизации и перспективах глобальной политики, пусть и не полным, и не вполне адекватным Жизни как таковой.

О первом фильме сериала см. аналитическую записку ВП СССР 2000 г. “Матрица «Матрице» — рознь. О рецепте обретения “свободы” в фильме «Матрица»”.

[8] Ярче всего эта особенность культуры выразилась в известном многим афоризме: «Когда человек обращается к Богу, это — молитва; когда Бог обращается к человеку, это — шизофрения».

Но в действительности шизофрения — результат того, что, когда Бог обращается к человеку непосредственно через его «внутренний мир» и явления жизни «внешнего мира», то человек не внемлет этому обращению или не желает различать в потоке явлений «внутреннего» и «внеш­не­го миров», что от Бога, а что — наваждения, имеющие целью увести его от Бога и поработить.

Подавление же культурой и образом жизни этих навыков по существу представляет собой низведение человека до уровня робота, чьё поведение — функция внешнего управления.

[9] Осуществляемой преимущественно средствами 6 — 4 приоритетов обобщённого оружия, подчинённых Библии — оружию третьего приоритета.

[10] Уничтоженные библейскими поработителями цивилизации доколумбовской Америки, если судить по тому, что может быть известно по общедоступным публикациям, были аналогичны Востоку в смысле отсутствия у носителей их эзотерических субкультур мотивации к преобразованию и стяжанию вещественных объектов на основе развития техники и технологий.

[11] За исключением Японии, обладающей своей древней языческой спецификой, которая обязывает к особому рассмотрению её истории и субкультур, слагающих её культуру. Иными словами, Япония несёт в себе нечто, сохранившее свою суть под покровом заимствований из культуры ведически-буддистского Востока в целом. Если характеризовать это нечто одним словом, то это слово — «бонсай».

Словом «бонсай» (бон — горшок, сай — выращивать) именуется традиционное японское декоративно-прикладное искусство (известное с XI века, хотя тоже заимствовано из Китая), суть которого состоит в том, чтобы посадить в горшочек дерево, не давать ему вырасти естественным путём в полный рост на протяжении десятилетий (сосна, принуждённая быть карлицей, «высотой» в пределах метра — один из примеров; наиболее популярны “деревца” высотой 38 — 65 см), создать вокруг него искусственный ландшафт и изящно подать это на обозрение зрителям, чтобы их «чувство прекрасного» отозвалось.

Исходящий из глубокой древности некий эзотеризм Японии проделывает «бонсай» по отношению к духу человека как в эзотерической, так и в экзотерической культуре Японии, что неоднократно находило своё выражение в её истории и в политике (в частности изоляционизм, которому следовала Япония на протяжении нескольких веков до середины XIX века, — одно из выражений эзотерического искусства «бонсай» по отношению к духу человека).

[12] По сути обожествляли Мироздание.

[13] Как учил ещё в древности дзэн-буддистский мудрец Дайэ, слово «луна» — только «палец», указующий на луну: горе тому, кто примет «палец» за луну (Д.Т.Судзуки. “Основы Дзэн-Буддизма”, МП «Одиссей», Главная редакция Кыргызской Энциклопедии, Бишкек, 1993 г.).

[14] Столкнувшись с поработительной агрессией библейской цивилизации, эзотеризм Востока в XIX — XX веках вынужден был обратиться к рассмотрению глобальных проблем, что нашло своё выражение и в открытой вниманию всех экзотерической культуре. В частности, в интервью, показанном 07.07.1993 г. по первому каналу российского телевидения, бывший многолетний глава правительства Японии Ясухиро Накасонэ сказал, что главным из того, что он сделал на этом посту, является создание в Японии Института изучения глобальных проблем.

В результате же изучения должно вырабатываться отношение к ним, что впоследствии должно найти и своё выражение в политике.

[15] Но с таким отношением к Жизни и всем людям эзотерические субкультуры толпо-“элитарного” общества в целом и их представители персонально (в их большинстве) согласиться не могут.

[16] Слово «овладение» подразумевает завершённость процесса; слово «овладевания» подразумевает незавершённость текущего процесса.