Можно сформулировать утверждение:
Вседержитель безошибочен: всё, что ни делается, — делается к лучшему; всё, что свершилось и свершается, — свершилось и свершается наилучшим возможным образом при той реальной нравственности и производных из неё намерениях и этике, носителями которых являются индивиды, в совокупности составляющие общество; Вседержитель велик и всемогущ, и милость Его безгранична.
Смысл этого утверждения понятен однозначно. Спрашивается: Какие эмоции должно вызывать осознание этого факта? — Понятно, что при разных типах строя психики — разные. При человечном типе строя психики осознанию этого факта должны сопутствовать светлые — положительные эмоции, которые можно характеризовать словами: спокойно-торжественная радость, Любовь, изливаемая в Мир.
Можно научиться при осознании этого утверждения вызывать в себе именно такие эмоции и поддерживать этот эмоционально-смысловой строй в жизни в процессе взаимодействия индивида с социальной и природной средой.
И только после того, как при осознании названного факта пришли внутренняя умиротворённость и желание благодетельствовать Миру с открытой душой, возник добрый эмоциональный фон, доброе настроение, можно приступать к делу, будучи при этом отзывчивым к голосу совести, и дело будет благим; в противном случае алгоритмика бессознательных уровней психики и психика в целом будут фальшивить, как фальшивит расстроенный рояль или гитара.[1]
Именно этот эмоционально-смысловой строй и является наилучшим для обеспечения жизни и деятельности. Надо научиться осмысленно волевым порядком: 1) создавать его сразу же по пробуждении и 2) возвращаться к нему, если под воздействием текущих событий произошёл переход к какому-то иному настроению. А ещё лучше — научиться поддерживать его во всех режимах информационного отождествления с реальностью нашего «Я», т.е. сознания: как в бодрствовании, так и во сне.
Утверждение, с формулировки которого мы начали этот раздел главы 5, является своего рода «камертоном» для создания в себе правильного эмоционально-смыслового строя, ориентированного на праведную деятельность. Именно при этом эмоционально-смысловом строе психика обеспечивает наилучшую работу чувств, интеллекта, осмысленной воли.
Соответственно этому можно согласиться с утверждением исторически сложившейся христианской традиции о том, что уныние есть грех.
Антиподом унынию является «кайф». Состояния, в которых эмоции, представляющиеся «положительными», «зашкаливают», страсти пьянят индивида, — также ненормальны, поскольку если возвращаться к аналогии «эмоции в психике функционально — контрольная лампочка на пульте» (раздел 4.5), то такого рода ситуации должны осознаваться как сбой в энергетике биополя: энергии больше, чем это необходимо для осмысленной деятельности в русле Промысла. Кроме того, в состоянии «эмоционального зашкаливания» («кайфа», «эйфории», «оргазма») активность мозга падает до минимума в состоянии бодрствования. Также надо понимать, что энергопотоки биополя всегда промодулированы каким-то смыслом, и если он не осознаётся, тем более в состоянии «эйфории» («эмоционального зашкаливания») при падении до минимума активности мозга и соответственно при минимальной работоспособности интеллекта, то вовсе не обязательно, что сопутствующий эмоционально-энергетическому подъёму смысл лежит в русле Промысла, хотя несущая его энергия и приятно пьянит (это состояние может быть характерным и для ситуаций «пародирования» при одержимости — эгрегориальной или бесовской — озарения Различением).
По существу сказанное означает, что индивид при человечном типе строя психики эмоционально-положительно самодостаточен, т.е. его эмоции не «штампуются» обстоятельствами. Однако это не означает, что он безэмоционален и что он не внемлет ничему происходящему. Именно при описанном выше эмоционально-смысловом строе, в состоянии спокойно-торжественной радости, приходящее беспокойство, вызванное реально происходящими негативными событиями осознаётся наиболее отчётливо и заблаговременно. И потому его можно адекватно осмыслить и избежать неприятностей. Именно при этом эмоционально-смысловом строе принцип «практика — критерий истины» в соответствии с принципом «по вере вашей да будет вам» способен работать упреждающе по отношению к реальным угрозам и опасностям.
[1] В исторически сложившейся культуре человечества в широко распространённых экзотерических религиозно-философских системах вопрос о порождении определённого эмоционально-смыслового строя самим человеком подаётся как ключевой для начала деятельности, пожалуй только в буддизме:
«Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; всё зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость».
«Неспособность совершить некое дело — не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело — также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы».
«Единственный источник ваших страданий — ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете».
«Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями».
«Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием».
«Первый шаг к мудрости — увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки».
«Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».
Эти буддистские наставления приведены по публикации интернете по адресу (по состоянию на июль 2010 г., цитирование тематически выборочно): . Однако в одном из них было точнее употребить термин «сопереживание», поскольку он подразумевает только восприятие потока чувств того, кому сопереживают, и допускает при этом иное его осмысление и иную эмоциональную окраску, т.е. сопереживание сопрягает поток чувств с мудростью, не нарушая при этом эмоционально-смыслового строя сопереживающего. В отличие от термина «сопереживание» термин «сострадание» однозначно несёт смысл «страданий, идентичных тем, кому сострадают», что нарушает эмоционально-смысловой строй, препятствуя выработке и осуществлению мудрости.
В традициях исторически реального христианства уныние хотя и трактуется как тяжкий грех (а в ряде случаев — как смертный грех, лишающий душу перспективы спасения), однако прямых указаний на обязанность человека привести своё настроение к определённой норме перед началом любой деятельности нет; нет и пояснений, почему это безальтернативно необходимо сделать для успеха деятельности. Вопрос об унынии освещается только в аспекте спасения души.